Πόσο μακριά μπορεί να φτάσει ένας συνηθισμένος άνθρωπος όταν κάποιος που θεωρείται αυθεντία τού δίνει μια εντολή; Θα μπορούσε να προκαλέσει πόνο σε έναν άγνωστο, ακόμη κι αν πιστεύει ότι θέτει σε κίνδυνο τη ζωή του; Και τι συμβαίνει όταν η υπακοή συγκρούεται με τις προσωπικές του ηθικές αρχές;
Αυτά είναι μερικά από τα ερωτήματα που επιχείρησε να απαντήσει ο Αμερικανός ψυχολόγος Στάνλεϊ Μίλγκραμ, μέσα από ένα από τα πιο γνωστά και αμφιλεγόμενα πειράματα στην ιστορία της κοινωνικής ψυχολογίας. Η έρευνά του, που πραγματοποιήθηκε στο Πανεπιστήμιο Γέιλ στις αρχές της δεκαετίας του 1960, έδειξε πόσο ισχυρή μπορεί να γίνει η επιρροή της εξουσίας στη συμπεριφορά των ανθρώπων.
Περισσότερες από έξι δεκαετίες αργότερα, σύγχρονες μελέτες εξακολουθούν να εξετάζουν τους μηχανισμούς της υπακοής. Τα ευρήματά τους δείχνουν ότι η συμπεριφορά μας δεν καθορίζεται μόνο από την προσωπικότητα ή τις πεποιθήσεις μας, αλλά και από τις συνθήκες στις οποίες καλούμαστε να αποφασίσουμε. Παράλληλα, αναδεικνύουν τρόπους με τους οποίους μπορούμε να αναγνωρίζουμε την πίεση της εξουσίας και να αντιστεκόμαστε σε εντολές που θεωρούμε ανήθικες.
Το πείραμα του 1961 που συγκλόνισε την ψυχολογία
Τον Ιούνιο του 1961, μια αγγελία στην εφημερίδα New Haven Register του Κονέκτικατ αναζητούσε εθελοντές για μια φαινομενικά ακίνδυνη επιστημονική μελέτη στο Πανεπιστήμιο Γέιλ.
«Θα σας πληρώσουμε 4 δολάρια για μία ώρα από τον χρόνο σας. Αναζητούμε άτομα για μια μελέτη σχετικά με τη μνήμη», ανέφερε η αγγελία.
Η πρόσκληση απευθυνόταν σε εργάτες εργοστασίων, κουρείς, επιχειρηματίες και επαγγελματίες διαφορετικών ειδικοτήτων. Δεν απαιτούνταν ιδιαίτερη εκπαίδευση ή εμπειρία. Οι ενδιαφερόμενοι καλούνταν να στείλουν τα στοιχεία τους στον Στάνλεϊ Μίλγκραμ, καθηγητή του Τμήματος Ψυχολογίας του Γέιλ.
Στην αρχική δοκιμή συμμετείχαν 40 άνδρες. Στο εργαστήριο, τους εξηγούσαν ότι θα λάμβαναν μέρος σε μια δοκιμασία εκμάθησης λέξεων και ότι θα αναλάμβαναν τον ρόλο του «δασκάλου», εξετάζοντας έναν «μαθητή» που βρισκόταν σε άλλο δωμάτιο. Κάθε φορά που ο μαθητής έδινε λανθασμένη απάντηση, ο δάσκαλος έπρεπε να πατά ένα κουμπί και να του προκαλεί ηλεκτροσόκ, αυξάνοντας σταδιακά την ένταση.
Ο μαθητής ήταν στην πραγματικότητα συνεργάτης των ερευνητών και τα ηλεκτροσόκ ήταν εικονικά. Οι συμμετέχοντες, ωστόσο, πίστευαν ότι προκαλούσαν πραγματικό πόνο, ενώ η συσκευή έφτανε σε επίπεδα που παρουσιάζονταν ως δυνητικά θανατηφόρα.
Το αποτέλεσμα ήταν εντυπωσιακό. Στην αρχική δοκιμή, 26 από τους 40 άνδρες, δηλαδή το 65%, έφτασαν στο υψηλότερο επίπεδο ηλεκτροσόκ. Σε άλλες εκδοχές του πειράματος, πολλοί συνέχισαν ακόμη και όταν άκουγαν το υποτιθέμενο θύμα να διαμαρτύρεται ή να παρακαλά να σταματήσει η διαδικασία.
Η έρευνα δεν αφορούσε, επομένως, τη μνήμη, όπως πίστευαν οι εθελοντές, αλλά την υπακοή στην εξουσία και την προθυμία των ανθρώπων να προκαλέσουν βλάβη όταν τους το ζητά κάποιος που θεωρούν αρμόδιο να δίνει εντολές.
«Μας είχε αφήσει άφωνους»: Οι σύγχρονες επαναλήψεις
Θα μπορούσε να υποθέσει κανείς ότι οι άνθρωποι σήμερα, έχοντας μεγαλύτερη επίγνωση των κινδύνων της τυφλής υπακοής, θα αντιδρούσαν διαφορετικά από τους συμμετέχοντες του 1961. Οι μεταγενέστερες έρευνες, ωστόσο, δείχνουν ότι η επιρροή της εξουσίας παραμένει ισχυρή.
Το 2009, ο Τζέρι Μπέργκερ, ομότιμος καθηγητής κοινωνικής ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο Σάντα Κλάρα της Καλιφόρνιας, πραγματοποίησε μια τροποποιημένη εκδοχή του πειράματος. Για λόγους προστασίας των συμμετεχόντων, η διαδικασία σταματούσε στα 150 βολτ, όταν ο υποτιθέμενος μαθητής αντιδρούσε για πρώτη φορά έντονα. Στο αρχικό πείραμα, το επίπεδο αυτό αποτελούσε ένα κρίσιμο σημείο μετά το οποίο πολλοί συνέχιζαν μέχρι το τέλος.
Ο Μπέργκερ περίμενε ότι τα αποτελέσματα θα ήταν παρόμοια με εκείνα της αρχικής μελέτης. Ωστόσο, παρακολουθώντας τους συμμετέχοντες, ο ίδιος και η ερευνητική του ομάδα εξακολουθούσαν να εκπλήσσονται από τη συμπεριφορά τους.
«Στην αρχή μέναμε με το στόμα ανοιχτό. Δεν μπορούσα να πιστέψω ότι αυτός ο άνθρωπος το έκανε», έχει περιγράψει.
Στη μελέτη του, το 70% των συμμετεχόντων έφτασε στο κρίσιμο σημείο των 150 βολτ, παρότι είχε ακούσει τη διαμαρτυρία του μαθητή. Το εύρημα θεωρήθηκε ένδειξη ότι οι παράγοντες που είχαν επηρεάσει την υπακοή στο αρχικό πείραμα εξακολουθούσαν να λειτουργούν. Χρειάζεται, ωστόσο, μια διευκρίνιση: οι συμμετέχοντες της σύγχρονης μελέτης δεν οδηγήθηκαν έως τα 450 βολτ, επομένως το ποσοστό του 70% δεν αποτελεί άμεση μέτρηση της πλήρους υπακοής που καταγράφηκε στο αρχικό πείραμα.
Το 2015, ο Τόμας Γκρζίμπ, καθηγητής κοινωνικής ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο SWPS της Πολωνίας, πραγματοποίησε μια ακόμη μερική επανάληψη, επίσης με χαμηλότερα μέγιστα επίπεδα ηλεκτροσόκ. Σύμφωνα με τα αποτελέσματα που παρουσιάζονται στην έρευνα, το 90% των συμμετεχόντων υπάκουσε μέχρι το τέλος της διαδικασίας. Δεν καταγράφηκε σημαντική διαφορά μεταξύ ανδρών και γυναικών.
«Μας αρέσει να πιστεύουμε ότι είμαστε ανεξάρτητοι άνθρωποι με ηθικές αρχές και ότι θα αντισταθούμε σε μια εντολή που συγκρούεται με τις αξίες μας», εξηγεί ο Γκρζίμπ. «Τα στοιχεία, όμως, δείχνουν ότι θα έπρεπε να είμαστε πολύ λιγότερο βέβαιοι γι’ αυτό. Υπό αρκετή πίεση και στις κατάλληλες κοινωνικές συνθήκες, οι άνθρωποι μπορεί να βρεθούν να κάνουν πράγματα που στην πραγματικότητα δεν θέλουν να κάνουν».
Μετά το πείραμα, ένας ψυχολόγος συζήτησε με τους εθελοντές την εμπειρία τους, προκειμένου να διαπιστώσει πώς είχαν επηρεαστεί. Μία νεαρή γυναίκα άρχισε να κλαίει έντονα. Μέσα από τα δάκρυά της, είπε κάτι που αποτύπωνε τη συνειδητοποίηση της δικής της συμπεριφοράς: «Αυτός είναι ακριβώς ο άνθρωπος που είμαι. Κάνω ό,τι μου λένε οι άλλοι. Και μόνο τώρα, μετά τη συμμετοχή μου σε αυτό το πείραμα, το συνειδητοποίησα. Γι’ αυτό συμβαίνουν στη ζωή μου όσα συμβαίνουν».
Το περιστατικό δείχνει πόσο διαφορετική μπορεί να είναι η εικόνα που έχουμε για τον εαυτό μας από τον τρόπο με τον οποίο συμπεριφερόμαστε όταν βρισκόμαστε υπό πίεση.
Τι συμβαίνει στον εγκέφαλο όταν υπακούμε
Η Εμιλί Κασπάρ, καθηγήτρια πειραματικής ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο της Γάνδης στο Βέλγιο, μελετά την επίδραση της υπακοής στην εγκεφαλική λειτουργία. Στα πειράματά της, οι εθελοντές προκαλούν πραγματικά, ήπια ηλεκτροσόκ σε έναν άλλο συμμετέχοντα, με την ένταση να προσαρμόζεται στο όριο πόνου του ατόμου που τα δέχεται.
Η ερευνητική ομάδα χρησιμοποιεί τεχνικές απεικόνισης του εγκεφάλου, όπως η λειτουργική μαγνητική τομογραφία (fMRI), για να συγκρίνει τι συμβαίνει όταν κάποιος προκαλεί ηλεκτροσόκ κατόπιν εντολής και τι όταν το κάνει με δική του πρωτοβουλία.
«Τα ηλεκτροσόκ είναι πραγματικά, δεν είναι εικονικά όπως στο πείραμα του Μίλγκραμ. Είναι επώδυνα, αλλά ανεκτά για το άτομο που τα δέχεται», εξηγεί.
Οι μελέτες της Κασπάρ δείχνουν ότι, όταν οι άνθρωποι ενεργούν κατόπιν εντολής, η δραστηριότητα σε περιοχές του εγκεφάλου που συνδέονται με την ενσυναίσθηση, τις ενοχές και την αίσθηση προσωπικής ευθύνης είναι μειωμένη σε σύγκριση με όταν επιλέγουν οι ίδιοι να προκαλέσουν το ηλεκτροσόκ. Παράλληλα, φαίνεται να αντιλαμβάνονται το ηλεκτροσόκ που προκαλούν ως λιγότερο επώδυνο.
Οι διαφορές αυτές ενδέχεται να βοηθούν στην εξήγηση του τρόπου με τον οποίο η υπακοή αποδυναμώνει την ηθική κρίση και διευκολύνει συμπεριφορές που προκαλούν βλάβη σε άλλους. Δεν σημαίνουν, βέβαια, ότι η εγκεφαλική δραστηριότητα αρκεί από μόνη της για να εξηγήσει την ανθρώπινη συμπεριφορά.
Στα πειράματα της Κασπάρ, από περίπου 800 εθελοντές σε διαφορετικές χώρες, μόλις 21, δηλαδή το 2,6%, αρνήθηκαν να προκαλέσουν τα ηλεκτροσόκ. Η ερευνήτρια θυμάται μάλιστα έναν συμμετέχοντα που, όταν είχε ελεύθερη επιλογή, δεν προκάλεσε ούτε ένα ηλεκτροσόκ, αλλά υπάκουσε σε όλες τις εντολές που του δόθηκαν.
«Μου είπε: “Όταν άρχισες να μου δίνεις εντολές, ήταν τόσο εύκολο απλώς να υπακούσω”», θυμάται.
Η Κασπάρ θεωρεί ότι αυτό είναι ένα από τα βασικά στοιχεία της υπακοής. Η ενσυναίσθηση, οι ενοχές και η αίσθηση προσωπικής ευθύνης απαιτούν νοητική προσπάθεια. Όταν περιορίζονται υπό την πίεση μιας εντολής, η υπακοή μπορεί να μοιάζει ευκολότερη από την αντίσταση.
«Ο εγκέφαλος είναι ένα όργανο που δεν θέλει να καταναλώνει υπερβολικούς πόρους όταν αυτό δεν είναι απαραίτητο. Η ανυπακοή απαιτεί περισσότερους πόρους από τον εγκέφαλο σε σχέση με την απλή υπακοή», σημειώνει.
Αυτό εξηγεί και γιατί η ενσυναίσθηση δεν αποτελεί πάντοτε επαρκή προστασία απέναντι σε μια ανήθικη εντολή. Κάποιος μπορεί να αισθανθεί κατανόηση για το πρόσωπο που ασκεί εξουσία και να μη θέλει να το απογοητεύσει, ακόμη κι αν διαφωνεί με αυτό που του ζητείται.
Ο Γκρζίμπ επισημαίνει, από την πλευρά του, ότι τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας και της ιδιοσυγκρασίας δεν αποτελούν πάντοτε αξιόπιστους δείκτες για το αν κάποιος θα υπακούσει ή θα αντισταθεί σε μια συγκεκριμένη κατάσταση. Καθοριστικό ρόλο παίζουν και οι κοινωνικές συνθήκες μέσα στις οποίες καλείται να αποφασίσει.
Η μετατόπιση της ευθύνης και η δύναμη της ανωνυμίας
Ο Μπέργκερ έχει εντοπίσει τέσσερα βασικά στοιχεία του πειράματος του Μίλγκραμ που συνέβαλαν στα υψηλά ποσοστά υπακοής: τη σταδιακή αύξηση των απαιτήσεων, την πρωτόγνωρη κατάσταση, τη δυνατότητα μετατόπισης της ευθύνης και τον περιορισμένο χρόνο για σκέψη.
Στο αρχικό πείραμα, ο επιστήμονας που έδινε τις εντολές αναλάμβανε την ευθύνη για οτιδήποτε συνέβαινε στον υποτιθέμενο μαθητή. Αυτό είχε ιδιαίτερη σημασία, καθώς οι συμμετέχοντες μπορούσαν να πείσουν τον εαυτό τους ότι δεν ήταν οι ίδιοι υπεύθυνοι για τις συνέπειες των πράξεών τους.
Σε μία από τις σύγχρονες δοκιμές του Μπέργκερ, μια γυναίκα ρώτησε τον πειραματιστή: «Δεν πρόκειται να μας κάνουν μήνυση, έτσι;». Όταν εκείνος απάντησε ότι θα αναλάμβανε ο ίδιος την ευθύνη αν συνέβαινε κάτι στον μαθητή, η γυναίκα είπε: «Αυτό ακριβώς χρειαζόμουν να ακούσω!». Στη συνέχεια, γύρισε και πάτησε τα κουμπιά.
Η μετατόπιση της ευθύνης δεν περιορίζεται στα εργαστήρια. Ένα σύγχρονο παράδειγμα είναι η συμπεριφορά στο διαδίκτυο, όπου η ανωνυμία μπορεί να ενισχύσει την επιθετικότητα και να μειώσει την αίσθηση προσωπικής λογοδοσίας.
«Οι άνθρωποι λένε και κάνουν κάθε είδους φρικτά πράγματα στο διαδίκτυο», επισημαίνει ο Μπέργκερ. «Αν βρίσκονταν πρόσωπο με πρόσωπο με κάποιον και έπρεπε να αντιμετωπίσουν τις συνέπειες των λόγων τους, θα ήταν λιγότερο πιθανό να το κάνουν. Η ανωνυμία επιτρέπει στους ανθρώπους να απαλλάσσονται από την προσωπική ευθύνη».
Στο πείραμα του Μίλγκραμ, όσοι υπάκουαν έτειναν να αποδίδουν την κύρια ευθύνη στον πειραματιστή, ενώ όσοι αρνούνταν να συνεχίσουν αναγνώριζαν συχνότερα τη δική τους ευθύνη.
Εξίσου σημαντική ήταν η φυσική απόσταση από το άτομο που δεχόταν τα ηλεκτροσόκ. Όταν ο μαθητής βρισκόταν στο ίδιο δωμάτιο με τον εθελοντή, το ποσοστό όσων υπάκουαν μέχρι το τέλος έπεφτε στο 40%. Όταν το χέρι του μαθητή ακουμπούσε το χέρι του συμμετέχοντα, το ποσοστό υποχωρούσε στο 30%.
Η εγγύτητα έκανε τον πόνο πιο άμεσο και δυσκόλευε την αντιμετώπιση του άλλου ως μιας αφηρημένης παρουσίας. Όπως εξηγεί ο Μπέργκερ, είναι δυσκολότερο να πεις ή να κάνεις κάτι σκληρό όταν βρίσκεσαι πρόσωπο με πρόσωπο με έναν άνθρωπο.
Γιατί η πίεση του χρόνου μάς κάνει πιο υπάκουους
Οι συμμετέχοντες του Μίλγκραμ βρέθηκαν σε μια κατάσταση πρωτόγνωρη για τους περισσότερους. Δεν είχαν προηγούμενη εμπειρία που θα τους βοηθούσε να αξιολογήσουν τι συνέβαινε και, όταν δίσταζαν, ο πειραματιστής τούς πίεζε να συνεχίσουν.
«Δεν έχετε άλλη επιλογή, πρέπει να συνεχίσετε», ήταν μία από τις φράσεις που χρησιμοποιούνταν.
Όταν κάποιος αντιμετωπίζει μια άγνωστη κατάσταση, είναι πιθανό να αναζητήσει καθοδήγηση από το πρόσωπο που εμφανίζεται να έχει περισσότερη εμπειρία ή θεσμική εξουσία. Στο συγκεκριμένο πείραμα, ο πειραματιστής ήταν το μοναδικό πρόσωπο που μπορούσε να προσφέρει αυτή την καθοδήγηση, αλλά οι οδηγίες του οδηγούσαν τους συμμετέχοντες στη συνέχιση της διαδικασίας.
Ο γρήγορος ρυθμός περιόριζε ακόμη περισσότερο τον χρόνο για προσωπική αξιολόγηση. Σύμφωνα με τον Μπέργκερ, αν οι εθελοντές είχαν τη δυνατότητα να σταματήσουν για δέκα λεπτά και να σκεφτούν τι ήθελαν να κάνουν, πιθανότατα περισσότεροι θα αρνούνταν να συνεχίσουν.
Μια τέτοια παύση θα τους επέτρεπε να αναρωτηθούν αν αυτό που τους ζητούσαν ήταν σωστό ή λάθος και αν ήθελαν πραγματικά να συμμετέχουν σε μια διαδικασία που προκαλούσε πόνο σε έναν άλλο άνθρωπο.
Ρόλο έπαιζε και η σταδιακή αύξηση της έντασης των ηλεκτροσόκ. Το φαινόμενο, γνωστό ως «πόδι στην πόρτα», περιγράφει την τάση των ανθρώπων να αποδέχονται ένα μεγαλύτερο αίτημα αφού έχουν ήδη συμφωνήσει σε ένα μικρότερο. Έτσι, μια αρχική συγκατάθεση μπορεί να διευκολύνει τις επόμενες, ακόμη κι όταν οι απαιτήσεις γίνονται ολοένα πιο προβληματικές.
Η πρακτική συνέπεια είναι ότι η αντίσταση δεν χρειάζεται να ξεκινά τη στιγμή που μια κατάσταση έχει ήδη ξεφύγει από τον έλεγχο. Μπορεί να αρχίζει νωρίτερα, με την αναγνώριση των μικρών παραχωρήσεων που σταδιακά μας οδηγούν σε συμπεριφορές τις οποίες υπό άλλες συνθήκες θα απορρίπταμε.
Πώς μπορούμε να αντισταθούμε σε μια ανήθικη εντολή
Οι ερευνητές προτείνουν την καλλιέργεια συγκεκριμένων νοητικών συνηθειών που μπορούν να μας βοηθήσουν να διατηρούμε την κρίση μας ακόμη και όταν βρισκόμαστε υπό πίεση.
Ο Γκρζίμπ προτείνει να δημιουργούμε ψυχολογική απόσταση από το πρόσωπο που ασκεί εξουσία, να αναγνωρίζουμε πότε κάποιος επιχειρεί να μεταφέρει την ευθύνη σε άλλους, να εξετάζουμε αν μια εντολή είναι θεμιτή και να επιτρέπουμε στον εαυτό μας να σταματήσει.
Η δυνατότητα να κάνουμε ένα βήμα πίσω, να ζητήσουμε χρόνο και να αξιολογήσουμε τις συνέπειες μιας πράξης μπορεί να είναι καθοριστική. Εξίσου σημαντικό είναι να μη θεωρούμε ότι η παρουσία ενός προσώπου με κύρος ή η επίκληση μιας θεσμικής διαδικασίας απαλλάσσει αυτομάτως από την προσωπική ευθύνη.
Ωστόσο, σύμφωνα με τον Γκρζίμπ, η προστασία δεν μπορεί να βασίζεται αποκλειστικά στις ατομικές επιλογές. Απαιτούνται και θεσμικές δικλίδες ασφαλείας.
«Πρέπει να οικοδομήσουμε συστήματα που καθιστούν δυσκολότερη την κατάχρηση εξουσίας», τονίζει. «Αν δοθεί σε ένα άτομο ανεξέλεγκτη εξουσία πάνω σε κάποιο άλλο, αργά ή γρήγορα υπάρχει σοβαρός κίνδυνος αυτή η εξουσία να χρησιμοποιηθεί καταχρηστικά».
Η διαφάνεια, η λογοδοσία και η δυνατότητα αμφισβήτησης μιας εντολής μπορούν να περιορίσουν τις συνθήκες που ευνοούν την τυφλή υπακοή. Η ευθύνη, με άλλα λόγια, δεν αφορά μόνο το άτομο που καλείται να εκτελέσει μια εντολή, αλλά και τα συστήματα που επιτρέπουν ή ενθαρρύνουν την ανεξέλεγκτη άσκηση εξουσίας.
Τα πρότυπα ηθικού θάρρους και η δύναμη του παραδείγματος
Ένας ακόμη παράγοντας που μπορεί να ενισχύσει την αντίσταση είναι το παράδειγμα άλλων ανθρώπων που επιλέγουν να ενεργήσουν με ηθικό τρόπο.
Η Κασπάρ έχει μελετήσει πρώην δράστες, παρατηρητές και διασώστες στο πλαίσιο της γενοκτονίας του 1994 εναντίον της κοινότητας των Τούτσι στη Ρουάντα. Σύμφωνα με την ίδια, ένας από τους παράγοντες που διαφοροποιούν τους διασώστες από τους δράστες είναι η ύπαρξη προτύπων κατά την παιδική ηλικία.
Οι άνθρωποι που διέσωσαν άλλους ήταν πιθανότερο να έχουν δει τους γονείς τους ή άλλα μέλη της οικογένειάς τους να βοηθούν συνανθρώπους τους. Το παράδειγμα αυτό μπορεί να διαμορφώσει την αντίληψη ότι η βοήθεια προς τους άλλους και η αντίσταση σε μια άδικη εντολή είναι πραγματικές επιλογές, ακόμη και σε δύσκολες συνθήκες.
«Οι διασώστες μάς υπενθυμίζουν ότι μπορούμε πάντα να επιλέξουμε κάτι διαφορετικό», λέει η Κασπάρ.
Ακόμη και στο αρχικό πείραμα του Μίλγκραμ υπήρχαν άνθρωποι που αρνήθηκαν να συνεχίσουν. Ένας συμμετέχων δήλωσε: «Όχι, αυτό δεν είναι σωστό. Είναι ένα απαίσιο πείραμα. Ο άνθρωπος εκεί μέσα υποφέρει. Όχι, δεν θέλω να συνεχίσω».
Ένας άλλος αντέδρασε έντονα όταν ο πειραματιστής τού είπε ότι δεν είχε άλλη επιλογή: «Αν αυτό συνέβαινε στη Ρωσία, ίσως. Αλλά όχι στην Αμερική».
Ο Τζο Ντιμόου, ένας από τους συμμετέχοντες που αρνήθηκαν να υπακούσουν, περιέγραψε την εμπειρία του σε δοκίμιο που δημοσίευσε το 2016. Εκτίμησε ότι η ανατροφή του σε μια οικογένεια που αμφισβητούσε την εξουσία, η πολιτική του δραστηριότητα και οι συγκρούσεις του με τις αρχές τον είχαν βοηθήσει να αντισταθεί.
«Είχα μια ανορθόδοξη αντίληψη για την εξουσία και δεν ήταν πιθανό να εντυπωσιαστώ από μια λευκή εργαστηριακή ρόμπα», έγραψε.
Οι περιπτώσεις αυτές δείχνουν ότι η αντίσταση είναι δυνατή, ακόμη και όταν η κοινωνική πίεση και η αυθεντία φαίνεται να αφήνουν ελάχιστα περιθώρια επιλογής.
Από την υπακοή στη γενοκτονία: Τα όρια του πειράματος
Ο Μίλγκραμ θεωρούσε ότι τα ευρήματά του μπορούσαν να συμβάλουν στην κατανόηση του τρόπου με τον οποίο συνηθισμένοι άνθρωποι συμμετείχαν σε φρικαλεότητες, όπως η δολοφονία εκατομμυρίων Εβραίων κατά το Ολοκαύτωμα.
Η έρευνά του επηρέασε βαθιά την επιστημονική συζήτηση για την υπακοή στην εξουσία και για το πώς άνθρωποι που δεν θεωρούν τους εαυτούς τους σκληρούς ή βίαιους μπορούν να συμμετάσχουν σε πράξεις που προκαλούν ακραία βλάβη.
Ωστόσο, η τυφλή υπακοή δεν αρκεί για να εξηγήσει την πολυπλοκότητα πραγματικών γενοκτονιών. Στο Ολοκαύτωμα, οι διώξεις δεν πραγματοποιήθηκαν μόνο έπειτα από άμεσες εντολές. Περιλάμβαναν επίσης απανθρωποποίηση, ιδεολογική στράτευση, ιδιοτέλεια, απληστία και πράξεις σκληρότητας που δεν μπορούν να αποδοθούν αποκλειστικά στην υπακοή.
Η Κασπάρ εξηγεί ότι η γενοκτονία συχνά εξελίσσεται μέσα από διαδοχικά στάδια, τα οποία περιλαμβάνουν τις διακρίσεις, την κατηγοριοποίηση και την απανθρωποποίηση μιας ομάδας ανθρώπων.
«Η υπακοή εμφανίζεται περισσότερο στην τελική φάση, εκείνη της εξόντωσης. Λειτουργεί σαν ένα έναυσμα που λέει στους ανθρώπους: μπορείτε πλέον να προχωρήσετε στις δολοφονίες», σημειώνει.
Γι’ αυτό η πρόληψη δεν μπορεί να περιορίζεται στην προσπάθεια να πειστούν οι άνθρωποι να αρνούνται μια άμεση εντολή για βία. Χρειάζεται να αντιμετωπίζονται και τα προηγούμενα στάδια, όταν μια ομάδα αρχίζει να παρουσιάζεται ως κατώτερη, επικίνδυνη ή ανάξια της ίδιας προστασίας με τους υπόλοιπους ανθρώπους.
Η άρνηση δαιμονοποίησης άλλων ομάδων και η καλλιέργεια της αντίληψης ότι όλοι μοιραζόμαστε μια κοινή ανθρώπινη υπόσταση μπορούν να λειτουργήσουν ως ανάχωμα απέναντι στις διώξεις πριν αυτές κλιμακωθούν.
Το βασικό δίδαγμα του πειράματος του Μίλγκραμ δεν είναι ότι οι άνθρωποι είναι αναπόφευκτα καταδικασμένοι να υπακούν. Είναι ότι η συμπεριφορά τους μπορεί να επηρεαστεί βαθιά από την εξουσία, την κοινωνική πίεση, την ανωνυμία και τον τρόπο με τον οποίο κατανέμεται η ευθύνη.
Η κατανόηση αυτών των μηχανισμών, σε συνδυασμό με την προσωπική λογοδοσία, τη δυνατότητα αμφισβήτησης και τα παραδείγματα ανθρώπων που αντιστέκονται, μπορεί να μας βοηθήσει να αναγνωρίζουμε νωρίτερα τις στιγμές κατά τις οποίες καλούμαστε να επιλέξουμε ανάμεσα στην υπακοή και στη συνείδησή μας.
Ίσως η πιο χαρακτηριστική φράση από το πείραμα του Μίλγκραμ να συνοψίζει ολόκληρο το ερώτημα. Ένας από τους συμμετέχοντες που αρνήθηκαν να συνεχίσουν είπε: «Λυπάμαι, δεν μπορώ να το κάνω αυτό σε έναν άνθρωπο».
Και σταμάτησε.
Με πληροφορίες από BBC / Psycnet.apa.org
